老朋友自远方来，总免不了把酒言欢～酒逢知己千杯少，与良师益友即使是酒桌上谈的话题也可以那么的感概，那么的深刻～也正因为是忘年之交，每每从他们身上总是能感知到太多的东西，那份真正的豁达，那份对人生的淡然，那份真正意义淡定。这种真挚的友情会用任何形式存在，这才是我背后的正能力！而之所以拥有这个，皆因为信仰。

每个人从呱呱坠地之后，不论是他还是她作为生命都有自己的自然属性，包括吃喝拉撒睡和七情六欲等等；同时生存在社会中，也注定其社会属性，创造社会财富，担当社会责任，组建家庭等等。还有诸多的偶然性和必然性。每个人都因为家庭环境、成长环境、教育环境和性格、机遇等，最终每个人伴随着各种偶然性和必然性都会找到自己的社会属性。牛顿1687年总结了万有引力而不是开了家酒馆；爱迪生在1877年发明了电灯而不是在2012年；卡尔·佛里特立奇·奔驰在1886年发明了汽车，显然不是异教徒发明的～因此，社会在慢慢的因为人的缘故在进步在发展，但是这些东西都是聚象的，因为看得见摸得着。而另一种东西却是抽象的，那就是信仰。它是社会文明的另一种发展形式，或者是人类精神文明进步的准绳。

狭义的理解可以对某件事物的一种崇拜和遵从，可以是宗教，也可以是图腾，也可以广义的理解成人生观、价值观，或者明星等等。因为信仰产生的行为也是多样化的。例如现在还有国家是有生殖器崇拜的仪式；在中国，文革大清洗后就没有典型的“信仰”；美国很多总统竞选人都要拿着宗教来虏获选票；梵蒂冈代表的天主教可以操纵世界，追星族的疯狂等等。

因为信仰，人们才有道德标准。就像诸多宗教里都有涉及切勿杀生，这个也是在传达一种尊重生命的态度。因为信仰，人们对自己的行为会产生标准，这种潜意识里的认知产生的道德约束远比法律来的更有效，试想中国人任何人见谁就杀谁，即使法律有多严厉，那么实际作用已经荡然无存了，事实上警察也不够用。这个就是人们因为对广义信仰认知后产生的道德标准，才会约束个人行为，而不是在蛮荒时代！

因为信仰，人们才有行为标准。就像很多西方宗教的影响，很多西方人每周末不约而同的都要到教堂做礼拜，甚至还有弥撒、祈祷，当然最普遍的还有吃饭前先做祷告等等。绝对没有人用枪指着他们的脑袋，规定他们吃饭前一定要做祷告！这个就是一种精神力量！无时不刻地产生约束，只是更多的应用在行为层面。还有回族不吃猪肉也是一个道理。

在中国，异教徒认为是一个极度信仰扭曲的国家，与当前国内外主流认知，认定国人是缺少信仰的观点是相反的。但是异教徒说的是广义的“信仰”，其实国人并不缺少信仰，缺少的只是狭义的“信仰”，但是随着社会风气的传播影响，各种价值观念取代了信仰，但是这种广义的“信仰”是扭曲的，是以个人为中心的！所以不难解释当前的在其位，不谋其政；假货、假药泛滥；灵修班、辟谷课广受欢迎；“神医、高人”层出不穷；社会诚信差，人与人互不信任；为富不仁等等社会现象。

因为国人从小接受的是“无神论”，以自我为中心，拜金主义、现实主义、功利主义是可以让人看得见摸得着的，那么久而久之必然成为普世的价值观念，通过教育，人与人之间的传达，媒体渲染，人们自然就信这个！信钱，信有了钱之后可以怎么玩，怎么吃，怎么高兴！传统的宗教式信仰完全没机会被世人接受。虽然依旧不影响社会进步，但是人与人之间的联系，对于每个人的社会属性而言，这样的价值观念一旦提升到“信仰”级别，这俨然是在现代社会的一种精神倒退，对于精神文明建设而言也是莫大的讽刺！

但是“信仰”对于人与人之间而言，它也确实存在一定的外部效应，正由异教徒因为和多年未见的朋友重新见面，酒桌上一直在谈论关于信仰的问题，豁然发现也正是因为我和我的朋友们都对某种价值观念的共同认可，但是这并不是宗教式的信仰，而是很难普世的某种认知，是与当前主流观念格格不入的！有的是显性的，有的是隐性的，但是在当前以拜金功利现实为主的人文环境中，这种共同的认可是毋庸置疑的难得！由此这样的友情也显得更为珍贵！而欲望是可以普世的，诸如想办法怎么赚钱，哪里比较好吃，哪里比较好玩，哪个姑娘漂亮等，但是真正更深的认知和理解终究还是少数的～而宗教式的信仰的价值虽然约束了行为和道德，但是一旦缺少更深次的认知，其实也是脆弱不堪的！历史上因为对宗教的错误理解或者利用，发生了太多战争，而这个本身就违背了宗教信仰的内涵。

事无巨细，信仰说大不大，它以各种形态存在人们的日常生活；说小不小，可以因为它毁灭一个民族。但是换个角度来说，社会文明的进步，是离不开物质文明和精神文明的，而信仰只是精神文明中的一个组成部分，其实它是否被人们真正需要，相信也没有一个社会学家可以给出正确的答案。同时再反过来说，寄托于信仰是要它发挥正能量或者来约束人们道德和行为，这个是不是同样具备功利性？又或者说宗教是政权的产物，那么这样的初衷是否又违背了宗教本身的内涵？